Guérir avec les sons ou avec la Mantra-thérapie :

  • 12 Novembre 2019
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La mantra-thérapie est une méthode de soin naturelle qui s’appuie sur les vibrations présentes dans l’univers. Elle trouve ses origines dans les écritures tibétaines, sanskrit, ou le langage secret des Dakinis. Les mantras peuvent être appris et utilisés comme adjuvants de traitements médicaux, sans aucun effet secondaire, par toute personne motivée par leur usage pour leur propre bien­être ou celui d’autrui, ou pour les aider à progresser sur le chemin spirituel, et cela quelles que soient leurs antécédents professionnels, culturels ou religieux. Les enseignements comprennent la transmission proprement dite des mantras, l’alternance de sessions théoriques et pratiques, ainsi que des instructions pour des retraites.

Le mot « mantra » vient du Sanskrit. « man » qui signifie « esprit », et « tra » : « protection, secours ». Ainsi, mantra veut dire littéralement « moyen pour protéger son esprit. On peut se demander de quoi voudrait-­on le protéger ? La tradition mantrique répondrait ; « de la souffrance ». Leur fonctionnement très rationnel solutionne toutes sortes de maux allant des petits bobos aux maladies graves, de simples problèmes matériels aux désastres naturels, du stress émotionnel aux désordres psychologiques profonds. Les enfants, les adultes comme les personnes âgées peuvent tous utiliser des mantras pour eux­-mêmes, pour le bien d’autrui, et pour l’harmonie globale des êtres et de la nature.

Mantras et médecine tibétaine

Du fait de leurs racines philosophiques communes, la mantra-thérapie, comme méthode de soin, est intimement reliée à Sowa Rigpa, la médecine traditionnelle tibétaine. En s’appuyant sur les mêmes principes thérapeutiques visant à prévenir, apaiser, soigner les déséquilibres du corps, de la parole et de l’esprit, ils ont acquis leurs lettres de noblesse en devenant à proprement parler des « mantras de guérison ». Leur application est interdépendante de l’approche de soins de la MTT qui s’appuie sur une alimentation et un style de vie adaptés, une vaste médication naturelle et une batterie de thérapies externes. De par leurs vertus spirituelles, leur usage est plus largement associé à l’alimentation et au style de vie car ils permettent de purifier la nourriture, certains mantras pouvant même être mangés. Ils sont utilisés pour consacrer les médicaments et jouent un rôle important dans leur processus de fabrication puisque certaines étapes de leur production nécessitent la puissance des mantras pour être activés. En récitant des mantras, le thérapeute affine ses capacités et rend plus efficace la session de soins.

Bien qu’ils puissent être utilisés indépendamment, les mantras sont considérés par beaucoup comme la « cinquième branche » de la médecine traditionnelle tibétaine.

Les éléments subtils

Les mantras fonctionnent grâce aux vibrations. Par conséquent, leur nature physique est une onde ou un rayon. Cette vibration s’exprime de différentes manières comme tout objet animé présent dans l’univers, de la planète à l’atome, y compris la lumière. Les scientifiques utilisent le terme d’énergie pour les nommer bien qu’une infime fraction ait été effectivement découverte et explorée.

Dans les anciennes philosophies orientales et occidentales, ce principe naturel de l’énergie est souvent associé aux cinq (ou quatre) éléments. Ils constituent ce monde et lui donnent forme de par la combinaison de leurs qualités et caractéristiques. Selon les textes bouddhistes, il existe deux aspects dans ces éléments : les aspects grossiers et les aspects subtils.

Tout le corpus de la Médecine Traditionnelle Tibétaine repose sur la théorie des cinq éléments. La matière physique trouve son origine dans la dimension subtile des éléments qui ne peut pas être décrite de manière concrète. Cette dimension luminescente est appelée “dang ma” en tibétain, et c’est en elle que sont présents les éléments dans leur état pur. La dimension physique appelée “nyig ma” est la partie impure des éléments. Les rayons se manifestent sous une forme matérielle. Les mantras ciblent la dimension subtile des éléments et, en s’appuyant sur la capacité transformative de ceux-ci, ont un effet positif sur leur dimension physique.

Origines

Bien que beaucoup pensent que la tradition des mantras trouve ses origines dans l’hindouisme, les mantras de guérison pourraient venir, quant à eux, d’une tout autre source. Si dans la vision hindouiste, tout phénomène est porteur d’un nom, ce principe s’applique aussi aux mantras de soin.

Selon les Védas, le nom originel OM est la vibration primordiale de Brahma, le créateur. Dans de nombreux mantras spirituels ou de guérison d’autres traditions comme le Bouddhisme, cette même syllabe est également le son primordial de référence.

La pratique des mantras existe en Inde, au Tibet, en Chine, et dans bien d’autres pays. Il est reconnu que les mantras de guérison trouvent leur origine dans les régions himalayennes, autour du Mont Kailash. Une légende raconte qu’il y a des milliers d’années, des êtres en quête d’espaces vierges et reculés s’y étaient établis pour développer leurs capacités spirituelles et pour trouver la vérité ultime. Ces hommes étaient appelés drangsong en tibétain ou rishi en sanskrit : sages qui abandonnent la civilisation pour se consacrer à la méditation et au yoga.

De même que le monde moderne a atteint une importante avancée technologique grâce aux recherches scientifiques sur la matière et les lois matérielles qui régissent l’univers, ces hommes ont développé, à travers les âges, une sagesse et une capacité à maitriser l’esprit nulle part égalées. L’une de ces connaissances sont les mantras de guérison, obtenus au cours d’états modifiés de conscience dans leurs pratiques silencieuses de relaxation. Ces mantras ont pu garder toute leur fraicheur puisqu’ils ont été transmis de génération en génération, via la tradition Bön, jusqu’à nos jours.

Une autre transmission de mantras de guérison remonte au VIII° siècle au cours duquel le célèbre maître spirituel Guru Rinpoché a établi le Bouddhisme Vajrayana au Tibet et a posé les bases des mantras tantriques. C’est la raison pour laquelle le Vajrayana est aussi appelé Mantrayana.

Soigner avec des mantras

Les effets des mantras dépendent de nombreux facteurs tels que l’état d’esprit du thérapeute, ses capacités de guérisseur, leur utilisation correcte, et les conditions karmiques du bénéficiaire. Par conséquent, une bonne intégration des mantras repose sur le niveau de développement spirituel du praticien, le fait d’avoir reçu une transmission authentique, et une préparation mentale, physique et matérielle appropriée avant de commencer le protocole de soin.